Glosario de la trimembración social

Cómo usar este glosario y acceder a la información completa de cada tema.

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Tanto la sociedad como la conciencia individual y social del ser humano han pasado por épocas culturales anteriores, constituyentes para nuestra época actual.

Rudolf Steiner llama a la época actual la época del alma consciente, en la que la evolución de la sociedad depende más que nunca de la evolución de los Yoes individuales. Dependemos de si el individuo sabe cómo afrontar los obstáculos en la sociedad, las dificultades en lo social y humano, las limitaciones personales y las fronteras en el conocimiento de los conceptos e ideales sociales.

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La trimembración social no es uno de muchos modelos posibles de un orden social saludable. Es el orden social necesario para hacer justicia a la verdadera naturaleza del ser humano. Promover la idea de la trimembración social no es posible sin un conocimiento de la antropología antroposófica.

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La ciencia social espiritual siempre parte del conocimiento del ser humano, y el movimiento para la trimembración social siempre intenta hablar al corazón del ser humano. El objetivo de la trimembración social no es enseñar conocimientos y teorías sociales. Los ideales sociales y los ideales humanos no se definen ni se predican; son un reto y una oportunidad para no solo “entenderlos” sino también sentir e imaginarlos como realizables en la sociedad. La base para la conexión interior con ellos es el conocimiento del ser humano tal como lo desarrolla la ciencia antroposófica.

 

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¿Cómo se define la asociación económica? ¿Cómo se constituye una asociación? 

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Asociación no equivale a colectivización porque la autonomía de las empresas individuales sigue intacta en todo momento. De esta manera se conserva y protege la productividad de cada personalidad con iniciativa empresarial en base a sus capacidades y conocimientos individuales.
La diferencia entre asociación y cooperativa

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La Banca Ética, también conocida como banca social, se rige por el principio de la financiación de proyectos con impacto cultural, social y medioambiental positivos, la no participación en actividades especulativas, y la transparencia de todos los proyectos financiados. El objetivo ético general es que los clientes y responsables de la banca desarrollen una conciencia común de la relación ahorro-crédito.

 

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¿Cuántas personas saben hoy en día lo que en realidad es el capital? Saben que cuando tienen una cantidad de dinero en su armario, que esto es capital. Pero eso no significa saber qué es el capital. Saber qué es el capital significa conocer la lógica que regula ciertas cosas y procesos en la estructura social.

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Los tres factores económicos principales –capital, trabajo y mercancía– son tres conceptos básicos en las teorías de la economía. El proceso económico es la interacción de estos factores. Los podemos relacionar con los tres ámbitos sociales, aunque parezca que pertenecen únicamente al ámbito económico. El pensamiento económico de Rudolf Steiner investiga el factor del capital en su función de instrumento con el que el espíritu humano puede organizar el trabajo,  con el que luego se transforma la naturaleza en mercancía. De ahí la estrecha relación de tres factores económicos con los tres factores de generación de valor económico; espíritu, trabajo, naturaleza.

 

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Son conocidos los tres ámbitos del organismo social según la trimembración funcional en los tres ámbitos económico, jurídico-político y cultural-espiritual.  Aparte de esta división existe la diferenciación de los factores de creación de valor económico, que en un determinado sentido pertenecen a dichos tres ámbitos: capital, trabajo y mercancía. La interacción de estos factores hace funcionar a la economía.

La diferenciación convencional de los factores de producción en las teorías de economía política es la de “capital, trabajo, naturaleza”. En comparación con las concepciones tríadicas de Rudolf Steiner, la ciencia económica moderna no suele incluir explícitamente el espíritu humano en su observación del proceso económico, o lo contempla en conceptos materialistas como el “capital humano”.

En el Curso de Economía Política de Rudolf Steiner, el espíritu, como fuerza impulsadora, creadora y organizadora, es el factor productivo decisivo sin el cual los procesos externos de la economía moderna no podrían existir. El espíritu humano organiza el trabajo, y del trabajo que produce productos manipulando y transformando la naturaleza.

 

 

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La célula madre de la vida económica se refiera al hecho de que el precio de una mercancía sea el adecuado en el sentido que posibilite al productor seguir con la producción de la misma mercancía a la vez de cubrir sus necesidades y las de sus familiares.

 

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La ciencia social académica convencional estudia “la realidad del ser humano” con respecto a sus conductas y comportamientos grupales, su actuación frente a normas sociales y leyes estatales. La metodología es semejante a la de las ciencias naturales ya que se centra en la observación e interpretación de fenómenos sociales externos e histórico-evolutivos.

La ciencia social espiritual va más allá del umbral de los fenómenos sociales observables. Se orienta en el ideal de un orden social trimembrado futuro y toma en serio los ideales sociales de la libertad, igualdad y fraternidad. Entiende el ser humano como miembro de la sociedad pero también como constructor de una sociedad en la que estos ideales serán realidad. Para ello ofrece las ideas guía esenciales, e investiga las condiciones para el conocimiento de los tres ámbitos sociales y para la vida digna del individuo en cada uno de ellos.

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En contraste con el pensamiento conceptual de la ciencia antropológica, el pensamiento vivo imaginativo tal como la describe la ciencia espiritual antroposófica tiene otro acceso a la realidad de la naturaleza, pero también a los procesos económicos. Para una ciencia de economía orientada en la ciencia espiritual antroposófica, el pensamiento vivo imaginativo es el primer prerrequisito para el conocimiento de los procesos cambiantes y complejos de la vida económica. Los métodos complementarios son los de la inspiración e intuición en el sentido antroposófico.

 

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Las competencias de una potestad autoritaria será tolerada, entendida como necesaria, y/o reconocida como legítima por parte de seres humanos que tienen madurez participativa ...

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Porque lo más importante para el futuro no sucederá a través de todo tipo de instituciones, por mucho que se crea hoy en día en las instituciones la única solución para el bienestar de todos. Lo más importante para el futuro sucederá a través del esfuerzo y las capacidades de la persona única e individual.

Rudolf Steiner, Bases histórico-evolutivas para la formación de un juicio social

 

 

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El Consejo Cultural es un órgano de información, ilustración general y de coordinación de las asociaciones y federaciones de instituciones del ámbito cultural. Rudolf Steiner no dio recetas sobre cómo se podría constituir un Consejo Cultural nacional. Depende de nosotros encontrar la forma de organización adecuada y sana para la totalidad de la sociedad.

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"El ser humano tendrá que aprender a sentir esto como gran enfermedad terrible de la civilización actual, que solo podrá ser curada con un adecuado diagnostico previo.  Con “esto”, Rudolf Steiner se refiere a la condición del ser humano contemporáneo y su concepción de sí mismo como ser que se compone de actividad sensorial, inteligencia y memoria una concepción de sí mismo que deja prácticamente fuera de consideración las demás facultades anímicas del ser humano, no menos importantes y valiosas: el sentimiento y la voluntad; una concepción que hoy se refleja en la digitalización de la vida y del ser humano, en la ciencia antropológica centrada en el conocimiento del cerebro, y en el pensamiento abstracto e intelectual de los portadores de civilización, que no puede dejar de afectar a la realidad social.

 

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Para hacer realidad los impulsos sanos de la trimembración social no hay protocolos ni recetas. A continuación sigue una selección (incompleta) de indicaciones  de Rudolf Steiner acerca de cómo cambiar de pensamiento y construir una nueva conciencia social, dadas en  los “tiempos de la trimembración social”.

 

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Cada “crisis” social (y las crisis sociales se repiten en rápida sucesión) es una imagen de la crisis del Ser Humano y la Humanidad, y es la consecuencia de que el Yo de nuestra época moderna, responsable de sí mismo, sin guía espiritual y sin confianza en autoridades superiores, no tiene la certeza “natural” de dirigir su pensar, sentir y querer en la dirección socialmente saludable.

 

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Si es justificado considerar un paralelismo entre el corazón como centro de la organización humana y el derecho como centro del organismo social (y la ciencia antroposófica nos dice que es justificado), entonces se puede plantear la cuestión por el carácter del derecho, entre tendencias dirigistas y autoritarias propias de un cerebro central por un lado, y por otro, las cualidades mediadoras y equilibradoras del corazón?    El corazón se sitúa en el centro de la fisiología humana. Junto con el pulmón, con el que forma el sistema rítmico del organismo humano, ocupa la posición central entre el sistema neurosensorial y el sistema metabólico-motor. En la comparación de la interacción de los tres sistemas funcionales del organismo humano y la del organismo social, el derecho es el ámbito social central, situado entre el ámbito cultural-espiritual y el ámbito económico. El corazón (junto con los pulmones) es sede y portador del sentimiento; en el organismo social, la función del corazón la tiene el derecho, es decir, los órganos del derecho del ámbito jurídico-político.

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“En verdad, todas las perturbaciones del organismo social tienen su origen en la sensación de lo indigno de la existencia humana.”

Rudolf Steiner, Los puntos esenciales de la cuestión social, capítulo “Cómo pueden resolverse los problemas y necesidades sociales, GA 23.

 

 

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Las condiciones modernas de la tecnología, la ciencia (y el capital) han privado al trabajo humano la dignidad que tenía en tiempos de los oficios, del orgullo del trabajo artesano personal, del valor individual del trabajo etc.

Por otro lado, también la realidad del trabajador que depende de un salario, la actitud de ver en el salario el aspecto principal del trabajo, y la propuesta consecuente de Rudolf Steiner de desvincular del trabajo del salario, son cuestiones de igualdad y dignidad.

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La trimembración social pregunta por las condiciones en las que el ser humano tiene su sitio, tarea y reconocimiento dentro de la sociedad. Si el ser humano se entiende como ser anímico-espiritual, surge la pregunta de cómo desearía que fuese reconocido más allá de lo necesario que espera de su entorno social, es decir más allá de las necesidades físicas. Con esta pregunta llega directamente a cuestiones como la de la dignidad humana, del valor del ser humano (o el valor de la vida humana), y posiblemente del amor que desea que reine en una comunidad de personas.

La antroposofía quiere ofrecer un entendimiento de estos ideales humanos y enseñar lo justificado de tomarlos como elementos espirituales reales de la vida y de lo social.


“La ciencia antroposófica, con todas las consecuencias para la ciencia social antroposófica, es incapaz de separar los campos de la ciencia natural y la ciencia espiritual.  En ningún lado intentará sostener que el espíritu es el resultado de una evolución, enigmática, de la materia; por otro lado, no solo predica los valores, como los de dignidad, amor y libertad humanas, sino que pretende restablecer el autoentendimiento del ser humano como ser espiritual enseñando su origen y destino espirituales.”

Rudolf Steiner, 23 de febrero de 1921, GA 80c

“Cuando el ser humano se conoce a sí mismo en su condición individual-cósmica, entonces también se encontrará con sus congéneres con el mismo aprecio al ser humano – con la sensación que surge con necesidad desde la conciencia de que: con cada ser humano te enfrentas a un ser anímico-espiritual. Toda nuestra vida estatal-política tendría un fundamento bien distinto si hubiese conciencia clara de que tan solo tiene sentido por su función de ser vestimento externo para algo que viene de un mundo espiritual que se ha unido a la tierra, conciencia clara de que el alma tiene este lado espiritual reconocido. “

Rudolf Steiner, 21 de febrero de 1921, GA 80c

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“Dado que el dinero es el medio por el que se organiza el proceso económico hoy en día, ... lo primero es que entendamos el dinero en su verdadera naturaleza. Eso es lo más importante.”   Rudolf Steiner, Curso de Economía Política, duodécima conferencia, GA 340.

 

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Entonces, sobre todo len as asociaciones, a partir de la experiencia económica surgirá correctamente un orden social (al igual que del sano organismo humano surge la salud en la vida humana) una circulación económica: dinero de producción, dinero de préstamo y dinero de donación/fundación. Sin estos tres elementos no hay organismo social.”

Rudolf Steiner

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La propiedad más importante del dinero es que es un fluido, que fluye de una persona a otra, que conecta a las personas. En el organismo social trimembrado, la tarea de las asociaciones es hacer fluir el dinero en sus tres cualidades; dinero de compra, préstamo y donativo, asociando las capacidades y necesidades del productor/vendedor, consumidor/comprador, capitalista y prestamista

“Tenemos que investigar las condiciones en las que el dinero pasa por transformaciones“

Rudolf Steiner, Curso de Economía Política, duodécima conferencia, GA 340

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El entendimiento de las épocas culturales nos ayuda a entender que la conciencia humana, en relación con la naturaleza y el mundo espiritual, no siempre fue la misma y que a lo largo de estas épocas se produjo una evolución de la conciencia humana, desde la unión con la naturaleza divina, hacia una autonomía, que necesariamente significa una emancipación de todo lo que antes era guía y seguridad interiores.

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Hoy,,el Estado unitario se entiende como un Estado que reúne su poder en un solo centro de autoridad. Rudolf Steiner empleó este concepto para referirse a la acción estatal que tiene como objetivo controlar la educación y el ámbito cultural-espiritual y toma medidas intervencionistas en el ámbito económico.

 

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La actitud patriarquista del estado incluye que, entre otras cosas, mantiene su propio sistema de educación pública en el que la generación joven, supuestamente, aprende lo que son los valores éticos, sociales, ciudadanos y humanos. El mismo estado que enseña los grandes valores morales, puede enviar a sus ciudadanos a la guerra, aunque estos no se sientan enemistados con ningún pueblo.

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“La ciencia espiritual estudia detalladamente en qué realmente consisten los impulsos de la población de la Europa Central, de la población de la Europa del Oeste, de la Europa del Este. Alcanza ver cómo los distintos impulsos anímicos que surgen del organismo social son tan específicos y justificados como los que surgen del organismo físico. Aprende a reconocer que también la convivencia de los pueblos está relacionada con dichos impulsos. La ciencia espiritual encuentra en la humanidad oriental una estructura anímica bien diferente a la de la humanidad occidental y sabe cómo estas estructuras tienen que llegar a vivir y convivir en la vida europea.”

La ampliación de las ciencias actuales por la Antroposofía, Zúrich, 14 de noviembre de 1917, GA 73.

El pensamiento social trimembrado se caracteriza por el hecho de que descubre y estudia polaridades y el estado dinámico que se establece entre las mismas mediante el tercer miembro, un elemento central. En este sentido, Rudolf Steiner vio Europa Central en una función y misión sanadora entre fuerzas enfrentadas.

 

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“El ser humano está inmensamente enamorado de sí mismo. Y es a través del amor propio que el ser humano hace del autoconocimiento una fuente de ilusión. El ser humano no quiere admitirse a sí mismo que en realidad sólo es un ser social a medias, y que en la otra mitad es un ser antisocial. [...] Esto es, por hablar en el sentido de Goethe, el fenómeno arquetípico de la ciencia social.”

 

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El conocimiento de las condiciones espirituales de todo organismo vivo se puede profundizar con la cuestión por las condiciones que aportan o restan fuerzas vitales al organismo social. En este contexto hay que mencionar, como ejemplos importantes y bien comprobables, tres fuerzas que en nuestra época ejercen una “hegemonía mundial” en la humanidad: la frase hueca, la convención y la rutina: == La frase hueca en el ámbito cultural-espiritual, == La convención en el derecho (ámbito jurídico-político), == La rutina en la vida económica.

 

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La realidad de la economía ya es fraternal. No podemos consumir ningún producto que no hay sido producido y distribuido por el trabajo conjunto de muchísimas personas en todo el mundo. Esto nos lleva a la conciencia de que no trabajamos para nosotros sino para los demás en un sentido fraternal, solidario.

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El credo de muchos economistas y sociólogos contemporáneos es la teoría de que el ser humano es útil para sus semejantes en la medida en que saca el mayor provecho económico posible de la vida; una teoría que se justifica por la idea de que el económicamente fuerte también será de beneficio para el resto de la comunidad.  ... La cosmovisión científico espiritual no deja de reconocer la necesidad de la lucha por la existencia, especialmente en nuestros tiempos, pero al mismo tiempo sostiene que hoy, cuando la lucha por la existencia está haciendo olas enormes, el principio de la fraternidad debe ser asumido y asimilado de nuevo en su significado esencial.

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La palabra globalización tiene un doble significado. Por un lado significa la derrota de las economías nacionales frente a la economía internacional. Que es en realidad la derrota de las economías nacionales más débiles ante las más fuertes. Por el otro, globalización significa también comercializar el mundo - el mundo entendido como mercancía.

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El espíritu de la globalización aprovecha las condiciones económicas y jurídicas de todos los países del mundo (precariedad salarial, bajos costes de producción, bajos estándares de protección del medio ambiente, etc.). A diferencia de este espíritu, la actitud de la asociación económica es “Conciencia global, Acción local”.

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"En el curso de los últimos años, en los que el espíritu nocivo aberrado (Ungeist) se ha convertido en absurdo a través de los acontecimientos mundiales externos, hemos podido percibir realmente el triunfo de la frase hueca en todo el mundo civilizado. Las frases huecas son frases en las que no se ve necesidad alguna de cuestionar su base real.

En un momento, la humanidad tendrá que darse cuenta de lo que significa la hegemonía mundial de la frase vacía. Quienes no estén dispuestos a reconocerla desde la observación de lo que sucede en el mundo, tendrán que reconocer la realidad de que una economía que se desarrolla sin los impulsos de lo espiritual llevará a la muerte por hambre."

Rudolf Steiner, La crisis del presente y el camino hacia el pensar sano.

 

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Los ideales sociales –libertad, igualdad, fraternidad– son algo que no existe palpablemente en el mundo exterior, no obstante son algo que se reconoce, siente y anhela ... Dando a los tres ideales sociales los ámbitos correspondientes en los que pueden desarrollarse con derecho, eficacia y salud, Rudolf Steiner nos ha dado una orientación que nos ayuda a comprobar en nosotros en qué sentido queremos ver realizados estos ideales.

 

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Desde que los ideales sociales de la libertad, igualdad y fraternidad fueran formuladas en la Revolución Francesa, no han perdido su fuerza. La intención de Steiner fue generar conciencia del valor de los tres ideales sociales expresados en el pasado y darles sentido para la sociedad futura. No son ideales utópicos.

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“La ciencia antroposófica, con todas las consecuencias para la ciencia social antroposófica, es incapaz de separar los campos de la ciencia natural y la ciencia espiritual.  En ningún lado intentará sostener que el espíritu es el resultado de una evolución, enigmática, de la materia; por otro lado, no solo predica los valores, como los de dignidad, amor y libertad humanas, sino que pretende restablecer el autoentendimiento del ser humano como ser espiritual, enseñando su origen y destino espirituales.”

Rudolf Steiner, 23 de febrero de 1921, GA 80c

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Los ideales sociales son ideales expresadas en alocuciones políticas, en la constitución europea, en las declaraciones de los derechos humanos etc:  ¿son más que meras frases?  ¿Podemos sentir los ideales sociales como ideales que realmente nos importan? ¿O solo pertenecen a los libros de texto de historia, como ideas interesantes por primera vez expresadas en la Revolución Francesa?

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¿Qué significan los ideales sociales para nosotros? ¿Cómo los percibimos? ¿Existen? ¿En qué nos orientamos al acercarnos a ellos?  Por un lado, los ideales sociales nos pueden parecer ideas de humanistas bien intencionadas que los proclamaron en un momento histórico. Ideas cuya realización no podía hacer otra cosa que fracasar y tiene que volver a fracasar, como muestra la historia de la Revolución Francesa.  Por otro lado, con la mirada puesta en el futuro, los ideales pueden parecer tan altos que son utópicos; por otro lado puede surgir la visión de que en algún momento futuro, posiblemente serán realidad, en un futuro que no es asunto nuestro y del que habrán de encargarse otras generaciones más preparadas que nosotros.

 

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Y solo una generación futura entenderá cómo los tres ideales de fraternidad, libertad e igualdad pueden tener su vida en la humanidad, cuando también comprenda que el ser humano lleva en sí la trimembración de cuerpo, alma y espíritu. [...]

(Rudolf Steiner, Impulsos evolutivos interiores de la humanidad. Goethe y la crisis del siglo XIX, novena conferencia, GA 171.)

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En tiempos de la Revolución Alemana de 1918-19, cuando Rudolf Steiner volvió a hablar de la urgencia de un nuevo orden social, la sensación general fue que todo el mundo quería cambiar las cosas; sin embargo entre las tendencias de volver a la rutina de antes y forzar un cambio revolucionario, existían pocas ideas orientadoras. En la crisis de posguerra, Rudolf Steiner desarrollo e identifico con claridad las ideas guía en forma de ideas sociales “primarias” (Urgedanken).

 

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"Por muchos programas sociales que se quiera idear, por más ideales que sean las condiciones sociales que se quieran crear, todo esto será infructuoso si no se fundamenta en el conocimiento más íntimo del ser humano."

Rudolf Steiner, La exigencia social fundamental de nuestra época, 6 de diciembre de 1918

 

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La justificación del ideal de la igualdad nace de la sensación de libertad y capacidad de propio juicio, de que la persona es capaz de tomar sus propias decisiones y asumir la responsabilidad por sus ideas, decisiones y acciones, además capaz de participar en las cuestiones que atañen a todos los  miembros de la sociedad.

Igualdad significa que nadie tiene menos derecho que su semejante a hacerse oír y ser escuchado. Igualdad significa más que no ser discriminado. Su significado radica en que en una comunidad de personas, la importancia del individuo no se mide según sus funciones de más o menos responsabilidad, sino por el derecho de ser tomado en serio como ser humano.

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En los asuntos de derecho y en la decisión sobre nuevas leyes, queremos participar todos en pie de igualdad. ¿Cómo podemos formular conscientemente para nosotros este ideal? 

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Por un lado, los impulsos de libertad e individualidad exigen un cierto grado de renuncia de la autoridad estatal; por otro lado, el ideal de la fraternidad exige una superación del egoísmo ...

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Las instituciones sociales no son un producto natural sino dependen de la responsabilidad del ser humano. Sin embargo, siendo el resultado de un proceso de muchos siglos y milenios, hoy también dependen de una continua actividad que les aporte vitalidad. El proceso natural renueva la vida cíclica y rítmicamente; en cambio el ritmo de renovar las instituciones sociales desde el espíritu, lo tenemos que encontrar libremente nosotros.

 

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En el lema de la ética social (dedicada a la artista y colaboradora de Rudolf Steiner, Edith Maryon) se tematizan los dos lados de la vida social: la comunidad y el individuo. Por un lado el individuo que es capaz de reflejar la sociedad en su conciencia, y por el otro lado la comunidad en la que se llevan a la realidad las cualidades del individuo.

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La intención de este glosario es ofrecer los conceptos centrales de la trimembración social, cada uno desde distintos puntos de vista, invitando al lector a darles vida y sentido con el propio pensamiento.

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“El bienestar de la totalidad de seres humanos que trabajen juntos, será tanto mayor en cuanto cada uno no requiera para sí mismo el producto de su trabajo. Es decir, cuanto más de este producto ceda a sus semejantes y cuanto más se satisfagan sus propias necesidades no de su propio trabajo, sino del de los demás. Esta ley fundamental rige para la vida social con la misma necesidad y exclusividad que para un determinado campo de fuerzas naturales rige la respectiva ley de la naturaleza.”

 

Ningún parlamento, ni sistema democrático, ni acción política, tendrán, juzgándolo profundamente, importancia alguna, a menos que consideren la ley especificada más arriba. Es absolutamente ilusorio pensar que, por ejemplo, diputados de algún parlamento puedan contribuir en algo para el bienestar de la humanidad, si su acción no se organiza en sentido de la ley social fundamental.

Ciencia espiritual y cuestión social, en ‹Ensayos básicos sobre antroposofía, 1903-1908›, GA 34.

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“En los estados culturales primigenios, la humanidad tiene el anhelo de conformar conjuntos sociales. El interés del individuo se sacrifica en favor del interés del conjunto. La evolución futura lleva a que el individuo se libere del interés de los conjuntos sociales y conduce al libre desarrollo de las necesidades y capacidades del individuo.”

Libertad y comunidad, en ‹Recopilación de ensayos sobre historia de la cultura y de la época. 1887-1901›, GA 31.

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Eligiendo entre los ideales de la Revolución Francesa, el liberalismo sólo puede tener algún interés en el ideal de la libertad. El liberalismo defiende la libertad espiritual, al igual que la trimembración social, pero también representa la libertad en la economía, tanto en el sentido del libre mercado no regulado, donde la producción sólo está regulada por la oferta y la demanda, como en el espíritu del capitalismo (libre disposición y heridibilidad del capital).

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La libertad es un alto ideal social humano que no nos puede dejar indiferente. Frente a la omnipresencia de la palabra “libertad” en alocuciones políticas, programas mundiales, declaraciones de derechos humanos, constituciones nacionales y en la Constitución Europea, ¿cómo podemos entender la libertad desde la trimembración social, como valor individual y valor esencial para la salud social?

 

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¿La libertad humana puede reducirse a la elección entre dos opciones? ¿Y cómo se sitúa la libre elección de terapias y medicinas en la vida cultural-espiritual libre?

 

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La libertad es algo que nadie nos puede dar y algo que no existe en nosotros si no nos la damos nosotros mismos. Para que la libertad interiormente sentida pueda ser realidad en un conjunto social, debe haber en él un recinto protegido en el que la libertad tenga su patria y espacio. Este espacio es el ámbito cultural-espiritual.

 

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El ámbito cultural-espiritual es el ámbito en el que el individuo ejerce la libertad, y lo debe ejercer para el bien de la sociedad. Para ello, la sociedad solo necesita plena confianza en el individuo, y confiar en que los posibles errores y aberraciones del individuo libre se corregirán en él mismo o a través de otros individuos activos en la vida cultural-espiritual, sin necesidad de control estatal ni de estímulos económicos.

La ciencia espiritual muestra que el ser humano es libre y que sus pensamientos y actos dependen de la interacción con su organización fisiológica humana pero no son determinados por ella. La ciencia social espiritual, por su parte, justifica la necesidad de una vida cultural-espiritual libre.

 

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Por un lado, los impulsos de libertad e individualidad exigen la moderación de la autoridad estatal; por otro, el ideal de la fraternidad exige una superación del egoísmo. Éstas son las ideas germinales que Rudolf Steiner dio al pensamiento social antroposófico que, consciente del campo de tensión entre los dos ideales sociales, conduce a la pregunta de cómo organizar el todo social. Sus investigaciones dentro de la ciencia espiritual, llevaron a Rudolf Steiner a la visión de la organización trimembrada de una comunidad, donde los dos ideales de libertad y fraternidad se complementan con el tercero, intermedio, el de la igualdad.

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¿Podemos imaginar una sociedad en la que el campo de acción y objetivo de las ciencias es completamente libre, independiente de expectativas de explotación y comercialización, con plena confianza en las capacidades individuales de los científicos y con plena confianza en que los resultados, aunque sean imprevisibles, serán de beneficio para la humanidad?

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"Es algo muy distinto el que el maestro de la enseñanza primaria obedezca a los impulsos que provienen de la esfera estatal, o que él los reciba de una vida cultural autónoma."  Rudolf Steiner, Los puntos esenciales de la cuestión social.

 

 

Un ejemplo de la intervención no saludable del ámbito económico y del ámbito jurídico-político en el ámbito cultural-espiritual es la filosofía del rendimiento escolar según las necesidades de la industria, respaldada por una política educativa orientada en la competitividad de la economía nacional, y por ejemplo interesada en el cumplimiento de estándares educativos y tecnológicos iguales para todos.

 

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Vivir en el amor por la acción y dejar vivir con una actitud de comprensión de la voluntad ajena, ésta es la máxima del ser humano libre.

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¿Cómo podemos concebir una medicina libre en términos de ciencia e investigación, y libre también en el diagnóstico, la terapia y la relación personal entre médico y paciente? El arte de curar pertenece al ámbito de la vida cultural espiritual, un ámbito social en el que debe haber libertad de las personas que son proveedores y usuarios de la ciencia médica.

 

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El aspecto social del consentimiento informado médico abarca puntos sanitario-jurídicos y científicos como las siguientes: ¿Quién conoce, recopila y elige las informaciones proporcionadas al paciente?, ¿Cómo es el proceso de decisión del paciente y quién diseña este proceso? ¿Cómo es la relación entre el protocolo de la autoridad sanitaria por un lado, y por otro las convicciones éticas de la persona de consentir/firmar la información.

Véase también en este glosario: Salud y cuestión social

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Las teorías de la ciencia económica moderna tienden a entender todos los elementos del proceso económico como mercancía. Las ideas de la trimembración social y junto a ellas las teorías que Rudolf Steiner desarrolló en el Curso de Economía Política, nos enseñan que solo lo producido por el ser humano puede ser llamado mercancía, con lo cual se desencadenan cuestiones por las condiciones necesarias para que el trabajo humano y, junto con él, el ser humano en sí, no se convierta en mercancía.

 

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El nacionalismo es una enfermedad social. El nacionalismo es frecuentemente definido en excedida referencia a la nación dejando a posteriori la libertad individual de poder buenamente interpretarlo. Una definición imparcial reza de forma contraria pues cualquier positiva referencia a la susodicha nación es de forma inmediata nacionalismo. Así se llega pues a la decisiva pregunta: ¿qué es una nación?

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Para Rudolf Steiner, el entendimiento de la constitución trimembrada o tríadica del ser humano era una de las condiciones clave para el entendimiento de la trimembración del organismo social. Una mera comparación analógica reduccionista, orientada en la ciencia natural encierra el peligro de conducir a teorías socio-políticas nacionalistas y populistas.

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Rudolf Steiner recalcó en varias ocasiones que, para la concepción correcta la organización eficaz de las fuerzas sociales, es imprescindible familiarizarse con la sabiduría perfecta con la que co-actúan las fuerzas y funciones en de la organización humana.

“No podrán desenvolverse el sano pensar y sentir, el sano querer y aspirar con respecto a la conformación del organismo social, sino cuando se tenga claramente presente, aunque de un modo más o menos instintivo, que, para lograr su sano funcionamiento, el organismo social, lo mismo que el organismo humano natural, deberá tener una estructura ternaria.”

Los puntos centrales de la cuestión social.

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La comparación del organismo humano con el organismo social no puede quedar en mera analogía teórica. Sin embargo, tal comparación tiene máximo sentido para el entendimiento del enigma de que en ambos organismos actúan procesos que aportan vida y otros que son mortíferos. Rudolf Steiner habla de fuerzas de ascenso y descenso/decadencia, de degeneración y regeneración, de atenuación y vitalización..

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La misión pedagógica de la Pedagogía Waldorf no puede ser entendida sin entender en qué sentido las escuelas Waldorf se llaman escuelas libres y por qué se pueden llamar representantes de la vida cultural-espiritual libre.

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Cuando no existen las fuentes de las cuales siempre de nuevo fluyen al organismo social las fuerzas inherentes a las ideas primarias, las instituciones toman formas que en vez de promover, entorpecen la vida de dicho organismo.

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¿Cuáles son las condiciones de que en una asociación económica se produzcan los precios adecuados y justos para las mercancías?

"Lo que importa a las personas es el precio de alguna mercancía. La cuestión del precio es, en última instancia, el criterio central de toda teoría económica; porque en el precio culmina todo tipo de impulsos y fuerzas que viven en la economía nacional."

Rudolf Steiner, Curso de Economía Nacional, segunda conferencia, GA 340

 

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En nuestros tiempos, el individuo tiene el derecho de libre disposición de la propiedad, sin embargo, tiene al mismo tiempo la responsabilidad de demostrar su capacidad de hacer buen uso de su propiedad, puede perder el derecho de propiedad en un momento dado. En este sentido el derecho de propiedad está vinculado con la justificación de las capacidades del propietario de administrar el bien en el sentido del bien común.

 

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El reconocimiento de la ley natural económica-espiritual del mínimo de subsistencia (el hecho de que una persona en realidad no puede tener más que la otra), y el entendimiento de la ley “natural-social”  (de la renta básica calculada como valor económico de la superficie de un territorio según su productividad y grado de rentabilidad, dividido por el número de habitantes de este territorio), ayuda a adquirir una conciencia sobre las fuerzas de los factores de producción (capital, trabajo, naturaleza) y la generación de precios adecuados.

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En nuestra economía actual mundial es habitual y convencional hablar del “mercado laboral” y de “oferta y demanda de trabajo”. El trabajo se ve como algo que es un tipo de mercancía. ¿Cómo la trimembración social ve el hecho de que el trabajo se pueda “comprar” y “vender” mediante el salario?

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La salud del organismo social a la que se refiere Rudolf Steiner no se define por la perfección o falta de perfección del sistema sanitario estatal ni de las prestaciones del “Estado de bienestar”. No se define por el bienestar psicológico o económico (renta per cápita) del conjunto de los individuos; más bien se refiere a las condiciones generales para un funcionamiento saludable mediante una mutua percepción y colaboración entre los tres ámbitos sociales.

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En el año 1920, año en el que empieza la producción de productos farmacéuticos antroposóficos y la formación paralela de medicina antroposófica, Rudolf Steiner habla de la dicotomía de la autoridad oficial-estatal y la autodeterminación del individuo (en particular del médico y del paciente respectivamente). Menciona que la cuestión social tiene una relación especial con la imagen abstracta e “intelectualista” del ser humano, también dentro del sistema sanitario:

 

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La red Sardex de Cerdeña es un modelo para una economía asociativa urbano-rural. 

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El hecho de que en nuestra civilización moderna occidental podamos distinguir claramente tres ámbitos sociales (los ámbitos económico, jurídico-político y cultural-espiritual) tiene una amplia historia a lo largo de las épocas culturales anteriores. Por ejemplo el orden teocrático-sacerdotal de las épocas antiguas tendrá que transformarse en una nueva vida espiritual correspondiente a las condiciones de muestra época del alma consciente.

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El suelo no es mercancía. Como objeto de especulación, genera injusticia y enfermedad social. La propiedad de suelo significa compromiso de uso agrícola/económica y responsabilidad social.

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El trabajo es un factor económico, cuyo aspecto humano sin embargo pertenece al ámbito del derecho y de la igualdad. Mercancía solo puede ser un producto producido por el trabajo humano; el trabajo como tal en realidad no debería ser algo que se puede vender y comprar.

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La trimembración social no presenta un programa de “concienciación” para la dignidad del trabajo humano, ni predica la dignidad como postulado moral. Lo que asevera es que el organismo social trimembrado, respetando la naturaleza humana integral, generará las condiciones para la dignidad humana en general, y en el trabajo hunanoi en particular.

El trabajo es un factor económico, sin embargo pertenece esencialmente al ámbito del derecho.

 

 

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“Durante años he estado luchando contra este malentendido de la separación entre nervios sensoriales y motores, en primer lugar porque esta diferenciación es absurda, dado que los supuestos nervios motores no tienen función distinta a la de los nervios sensoriales. …

Pero todavía hay otro motivo para erradicar este sinsentido, esta superstición de los nervios sensoriales y motores [...]. Este motivo es el siguiente: no existe ciencia social capaz de transmitir una comprensión correcta de la relación del ser humano con el trabajo si los conceptos que desarrolla se fundamentan en la distinción enrevesada entre los nervios sensoriales y motores. “

Rudolf Steiner, 8 de junio de 1919.

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La dimensión de la cuestión de dignidad e igualdad en un contexto laboral se puede entender mejor desde el ángulo de un ámbito genuino del movimiento antroposófico: la Terapia Social.

 

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“La ciencia antroposófica, con todas las consecuencias para la ciencia social antroposófica, es incapaz de separar los campos de la ciencia natural y la ciencia espiritual.  En ningún lado intentará sostener que el espíritu es el resultado de una evolución, enigmática, de la materia; por otro lado no solo predica los valores, como los de dignidad, amor y libertad humanas, sino que pretende restablecer el autoentendimiento del ser humano como ser espiritual (“geistiges Selbstbewusstsein”) enseñando su origen y destino espirituales.”

Rudolf Steiner, La ciencia espiritual antroposófica y las grandes cuestiones de la civilización actual, 23 de febrero de 1921, GA 80c

 

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El año 1917. Preludio de los tiempos de trimembración. "Los Enigmas del Alma" e Iniciativas personales de Rudolf Steiner

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El movimiento de trimembración social en la época de la posguerra. A finales de 1918

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El movimiento de trimembración social en la época de la posguerra, 1919

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“A menudo se dice que los "Puntos centrales de la cuestión social" son tan difíciles de entender. … Lo que es necesario para el pensamiento social hoy en día es precisamente pensar las cosas difíciles. Y el tremendo daño del pasado reciente se produjo precisamente porque la gente quería penetrar en la vida social con pensamientos fácilmente comprensibles. Lo que consiguió con esta actitud fue arruinar la vida social. “

 

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Todos nos sentimos identificados de alguna manera con los ideales sociales de libertad, igualdad y fraternidad. Muchos sabemos decir la fórmula de “libertad en el ámbito cultural-espiritual, igualdad en el ámbito jurídico-político y fraternidad en la economía”. Con esto, sin embargo, todavía no podemos decir que hayamos entendido mucho.

 

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“Debemos tener la posibilidad de construir comunidades, pero no solo basadas en instituciones externas, sino en lo anímico-interior ... en el sentido de una “trimembración práctica”.  Rudolf Steiner

 

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“No cabe duda de que, establecida la relación correcta entre ser humano y ser humano, se establecerá también el orden social.”     Rudolf Steiner, La exigencia social fundamental de nuestra época.

 

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Trimembración interior – Pensar, sentir, querer

 

“El presente es una época [...] de la que se puede decir que mucho tendrá que cambiar en la forma del pensar, sentir y querer de las personas. Las direcciones del alma tendrán que cambiar. Eso será una exigencia del tiempo.”

Rudolf Steiner, Los trasfondos espirituales del mundo exterior, Dornach, 30 de septiembre de 1917, GA 177

 

 

 

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“No cabe duda de que, establecida la relación correcta entre ser humano y ser humano, se establecerá también el orden social.”

Rudolf Steiner, La exigencia social fundamental de nuestra época.

 

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Los “tiempos de trimembración social” (1917 a 1922) tienen antecedentes sin los que no se entiende de todo lo que sucedió en ellos, con Rudolf Steiner actuando como intérprete de la situación social histórica, teórico de la trimembración social y impulsador de proyectos sociales innovadores.

 

 

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La trimembración social no es algo que se puede introducir o aplicar en la sociedad. No pretende dar soluciones prefabricadas. No es un modelo, solo quiere indicar las fuerzas, leyes y funciones actuantes en lo social y caracterizar su dirección y cualidad. Nada cambiaría por la “introducción” del “modelo” de la trimembración social. Nada funcionaría si quedan sin desarrollar en nosotros las facultades de conectar con los tres ámbitos sociales y sus grandes ideales: libertad, igualdad y fraternidad.87

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La “realización” de la trimembración social depende de las facultades que haya desarrollado el individuo, y es el resultado de un cambio de conciencia. La revolución anímico-espiritual es la condición previa para el cambio social. En este sentido Rudolf Steiner se dirigió al pensamiento (la ideología y los valores espirituales), el sentimiento (la sensación de justicia o injusticia social) y la voluntad (voluntad de cambio social) de su público. No quería que la trimembración social fuera interpretada como programa político sino más bien como una descripción de las condiciones bajo las que se pueden entender las relaciones sociales y hacerlas fructíferas para una construcción humana de la sociedad.

 

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Para Rudolf Steiner, una parte importante de la cuestión social fue cómo la sociedad tiene que ser estructurada para acomodar el pensar, sentir y querer del ser humano en los campos de acción en los que pudieran desplegar sus propiedades y fuerzas.

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"Yo, de mi parte, quería creer que ante todo habría que encontrar a personas capaces de comprender que los opuestos y contrastes debían buscarse en otro campo distinto; pues toda la vida se desarrolla sobre la base de opuestos que se relacionan entre ellos. Por eso fue justificado que en 1919 se dijese: hay que señalar los contrastes a los que realmente tiende el desarrollo histórico mundial, los contrastes de lo económico, lo jurídico-político y lo espiritual-cultural, es decir los contrastes de la trimembración.”

Rudolf Steiner, Curso de Economía Política, primera conferencia, GA 340

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“Los Puntos centrales de la Cuestión Social, bien entendidos, son Goetheanismo – Goetheanismo del siglo XX."

 

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“Vivimos en una época en la que el individuo debe esforzarse, desde el interior de su conciencia, por encontrar la dirección de su pensar, su sentir y su voluntad. Ya no son tiempos en los que las personas toleran ser guiadas únicamente por la autoridad. Tampoco vivimos en una época en la que la gente puede realmente soportar tener toda su vida organizada.”

Rudolf Steiner, La crisis del presente y el camino hacia el pensar sano, séptima conferencia, GA 335

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“Hoy el ser humano quiere desde lo más profundo de su ser que el espíritu tenga voz con respecto a la estructuración social. Pero esto sólo puede suceder si la vida espiritual deja de ser un apéndice del Estado …, si la vida espiritual solo depende de sí misma y sólo desde los propios impulsos.” Rudolf Steiner

 

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El capital no pertenece al ámbito económico sino al ámbito cultural-espiritual. ¿Cómo podemos entender esta indicación sorprendente de Rudolf Steiner?

 

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La trimembración social apoya la propiedad privada de capital, siempre y cuando, ésta conlleve un compromiso con el conjunto del organismo social.

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